El Dalai Lama sueña con chicas

El budismo tántrico

(Desde oraciones.com.es)

Ya en la tradición mahayana existían prácticas esotéricas, atestiguadas, por ejemplo, por el Máhámáyün y por el capítulo IX del Lankávatárasutra, pero muy pronto la perspectiva teórica tántrica se fue extendiendo, porque consiguió interpretar mejor las inquietudes religiosas de su tiempo. En efecto, la especulación filosófica mahayana había perdido su valor creativo, se había vuelto árida debido a su escolasticismo y no era capaz de percibir las nuevas inquietudes culturales.

La corriente más radical del budismo tántrico, el Sahaja, se constituyó en Bengala entre los siglos VIII y X con la ensenanza de los maestros Saraha y Kanha, y representó un claro desafío a la tradición religiosa. Los gurú ensenaban comportamientos transgresivos, algo descabellados e inquietantes, precisamente para liberar de los estereotipos del pensamiento convencional. Muchos dominaban las artes mágicas y recorrían los lugares junto con una mujer, con la que practicaban las técnicas sexuales yoga, convencidos de que «el hombre es prisionero del deseo, pero en el deseo mismo puede hallar su liberación», como está escrito en el Hevajratantra. Maestros de una espiritualidad rebelde, idealizaban la espontaneidad frente a una tradición que se había vuelto demasiado dogmática, exaltaban el espíritu del nino que observa el mundo con la mirada inocente de la fantasía. Abrían la experiencia religiosa a los creyentes laicos y les confiaban funciones importantes en el culto; en cambio, veían en la vida regulada del monasterio un obstáculo para la experiencia de liberación interior.

La otra corriente tántrica se integró, en cambio, en el mundo monástico: sus iniciados pronunciaban el voto del bodhisattva y seguían las antiquísimas reglas del vinaya. No consideraban su doctrina una alternativa al Mahaydna, sino su realización ideal según una verdad más profunda. La práctica tántrica era el punto culminante de un proyecto ordenado de conocimiento y de salvación, y los misterios más elevados, las meditaciones más sublimes estaban reservados solamente a quienes hubiesen superado los distintos grados de iniciación.

En Nalanda, famoso centro de estudios budistas, la especulación tántrica floreció ya desde el siglo VII. Más tarde, los monarcas de la dinastía Pala fundaron nuevas universidades, como Vikramaslla, en la que predominaban los maestros tántricos. Fue el período de la consolidación y posterior auge del tantrismo. Llegó a ser tan importante que fue considerado el tercer gran «Vehículo»; el Vajrayana. El término tiene su origen en el vajra («trueno», «arma», el antiguo cetro del dios védico Indra), un instrumento ritual que los maestros tántricos adoptaron como símbolo de la verdad indestructible de Buda, de la perfección de la mente iluminada, de la pureza diamantina de la vacuidad. También fue llamado el «Vehículo de los manirá», por la importancia que los maestros tántricos atribuían a los sonidos, palabras y frases místicas, que ya en la experiencia religiosa védica se consideraban instrumentos de la mente para despertar el poder divino y dominarlo.

Los textos de la nueva corriente, los tantra, encierran la verdad más profunda revelada directamente por el Buda supremo Mahavairocana y transmitida secretamente de maestro a discípulo al margen de la ensenanza de los sutra canónicos. Se trata, pues, de una sabiduría iniciática que está vedada al profano: por esto los textos utilizan un lenguaje deliberadamente oscuro, rico en símbolos misteriosos, a veces terroríficos. Sólo podrá conquistar la salvación el que demuestre ser capaz de emprender un recorrido interior duro y vertiginoso. El canon tibetano clasifica los tantra en cuatro categorías: los Kriyátantra, centrados en las ceremonias y ritos diarios; los Caryátantra, que ensenan la recta conducta y constituyen el preludio de la meditación; los Yogatantra, que explican las técnicas básicas de concentración mística; y, por último, los Anuttarayogatantra, que desvelan las visiones de contemplación más puras y luminosas.

El budismo exotérico afirma que el conocimiento más profundo coincide con la perfecta verdad, mientras que las verdades expresadas en formas relativas son más bajas, vinculadas al mundo fenoménico, son «medios adecuados» para profundizar en el conocimiento, pero tienen un carácter de transitoriedad y de impureza. La tradición tántrica, en cambio, no distingue entre conocimiento puro e impuro, porque considera que relativo y absoluto son inseparables y representan una unidad fundamental. También las formas de la realidad concreta e impermanente expresan una verdad pura, porque la naturaleza de Buda está en todos los seres del mundo. No era una idea nueva: ya había sido anunciada antes por los Tathágatagarbhasutra con la doctrina de la condición de buda innata. Pero no había asumido el papel fundamental que tendrá, en cambio, en la hermenéutica tántrica.

Tanto el tantrismo hinduista como el budista, aunque distintos entre sí, comparten el mismo postulado y un cierto número de prácticas de culto, que derivan de la idea de que los sentidos, la pasión del hombre, la energía de su cuerpo y de su mente, signos también de lo absoluto, pueden ser sublimados para acceder a la iluminación. Los ritos mistéricos establecen con precisión la forma de someter las fuerzas que hay en el yo y en el universo, de hacer aflorar los impulsos inconscientes del deseo y sublimarlos. Por esto, el recorrido místico hacia la liberación en esta vida implica también la adquisición de poderes extraordinarios sobre el mundo y sobre la mente.

La naturaleza de Buda se manifiesta a través del conocimiento de los «tres misterios», es decir, de la identificación del cuerpo, la palabra y la mente del hombre con el Cuerpo, la Palabra y la Mente de Buda. Para manifestarla, el tantrismo propone un nuevo lenguaje que da primacía al gesto ritual, al elemento visual en la meditación, al sonido mistérico. Recurre a imágenes simbólicas que se remontan a los cultos prearios o al antiguo mundo de los Veda y las elabora de nuevo desde una perspectiva hermenéutica diferente. De este modo, la identificación del yo con el Buda se revive a través de símbolos y ritos que ponen en evidencia una serie de homologías: por ejemplo, los seis elementos del cuerpo humano se identifican con los seis aspectos diferentes del cuerpo místico de Mahavairocana; los cinco factores de la personalidad individual se identifican con las cinco formas de conocimiento de Buda, partiendo de la convicción de que las barreras entre materia y espíritu son de carácter ilusorio.

La práctica esotérica del cuerpo se traduce en la ejecución de las mudrá, gestos y posturas codificados de las manos y del cuerpo que, mediante un depurado simbolismo, remiten la mente a imágenes y atributos del cuerpo de un buddha, y en sentido metafísico, al «cuerpo» de la verdad. La práctica que desvela el secreto de la palabra se realiza con la pronunciación de manirá, voces sánscritas, o de dháram, fórmulas rituales, sonidos arcanos que encierran el contenido más puro de la verdad de Buda. En los niveles de concentración más elevados, la repetición del sonido sagrado es una pura actividad mental de recitación interior y silenciosa. Existe, por último, el camino de conocimiento del misterio de la mente de Buda basado en la meditación del mándala.

Como ocurre en el hinduismo, la tradición tántrica enriquece el pensamiento místico con el simbolismo sexual. El conocimiento, que en su estado latente aún no se ha despertado a la verdad, está simbolizado por una mujer que espera la unión sexual, y en el rito tántrico está encarnado por una prostituta de casta baja que la mente del iniciado representa como una diosa. Su companero simboliza el poder del despertar. Su unión representa la experiencia de la mente iluminada que ha sabido superar toda clase de distinción entre idea y acto, entre mal y bien, entre relativo y absoluto.

El Budismo Tántrico

(Desde hipernova.cl)

A pesar de que la cultura occidental ha mostrado muy a menudo al budismo como una filosofía atea y pragmática, lo cierto es que las creencias mágicas y los poderes ocultos estuvieron siempre acompañándolo; el Budismo nació en medio del hinduísmo, que recurre mucho a explicaciones metafísicas, y en medio también de prácticas mágicas muy antiguas, inherentes a toda agrupación humana desde los tiempos más remotos. Conze cita como ejemplo dos o tres historias escritas por distintas fuentes que describen episodios mágicos (págs. 240-241), y que a veces sirven de argumento para “explicar” alguna de las paradojas de la doctrina.

Para muchos eruditos europeos el Tantra representó siempre un Budismo degenerado, que había perdido su carácter filosófico abstracto tan bien estructurado, para ser reemplazado por brujerías y costumbres inmorales; el budismo perdía para ellos, con el Tantra, la exhaltación de la pobreza o la defensa de la castidad, reemplazadas por la adoración de los dioses de la riqueza y por prácticas sexuales que se suponía conducían a la salvación. El Tantra dista mucho de ser un budismo degenerado; es más bien el resultado de su evolución, quizás su resultado final; la inmoralidad liberadora que a veces propone el Tantra no es una degeneración, sobre todo porque las inmoralidades no nacen del hombre común sino de los santos y gurúes. El Tantra ofrece principalmente dos metas: el éxito (siddhi) para alcanzar la iluminación total en esta vida, y el éxito para obtener riqueza y poder; se ocupa entonces del espíritu sin por ello olvidar el cuerpo, o en otras palabras, logra integrar la espiritualidad exitosa al mundo y lo cotidiano, haciéndolo también exitoso. Propone para ello algunas vías, recurriendo con frecuencia a encantamientos y rituales mágicos. Se hace fuerte desde el 500 d.C., pero sus fuentes son muy antiguas puesto que uno de los dos pilares que sostienen su doctrina es el pilar de la magia; es una fusión de las prácticas mágicas con la filosofía budista. Existe una literatura muy abundante que proviene de fuentes Tántricas, que por lo general es muy inclinada al secreto, intencionalmente oscura. Como en el hinduísmo, el Tantra se dividió en dos ramas principales: el Tantra de la mano izquierda (principio femenino) y el de la mano derecha (principio masculino). El Tantra de la mano izquierda está relacionado con el Shivaísmo y con el shaktismo, derivado del primero. Shakti es la fuerza creadora o potencia de un Dios representado por su esposa: la mujer de Shiva, Parvati o Uma, era la Gran Diosa o Madre; en el Shaktismo cada divinidad tiene dos lados, uno maligno y otro benigno. Varias de las deidades femeninas hindúes fueron entonces incorporadas al shaktismo budista, o Tantra de la mano izquierda. Estas dos grandes ramas del Tantra generaron una gran profusión de sectas, pero siempre fueron dos las más importantes e influyentes: la Vajrayana (mano izquierda) y el Mi-tsung (Escuela de los secretos; mano derecha).

Vajrayana significa vehículo diamantino, proviene del sánscrito vajra: rayo indestructible y destructor, después traducido como sustancia sobrenatural indestructible: diamante. Predicaba la doctrina de la vacuidad pero por medio del mito: así el discípulo era “reinstalado” en su vehículo diamantino, transformándose en un ser de diamante (vajrasattva). Tiene su origen en el norte de la India. El Budismo oficial en Bengala, por los años 700, era una mezcla del Prajñaparamita y el Tantra, de “asombrosa vitalidad”, pero eliminado de la India por los musulmanes; sobrevivió sin embargo en Java y Nepal, conservándose hoy en día nada más que en Tíbet, donde todavía es practicado. Así como el Mahayana fue un punto de inflexión en que la doctrina Budista quiso mostrarse también a las masas, el Tantra representa un cambio con respecto a la actitud frente a las mujeres; el Budismo antiguo fue siempre estrictamente masculino, y sus dioses eran asexuados; consideraba lo femenino como un obstáculo, e incluso la budeidad prometía no reencarnarse más como mujer; era imposible que una mujer alcanzara el Nirvana o que llegara a ser una Buda o Boddhisattva. Y sin embargo la mujer debía ser respetada; con el tiempo tal actitud y creencia se fue suavizando, empezando por la aparición en el budismo de dos divinidades femeninas: Prajñaparamita y Tara, la última de origen popular. Tara era la divinidad salvadora, aquella que ayuda a cruzar al otro lado, que elimina el miedo y el temor, que otorga el cumplimiento de nuestros deseos; por otro lado, Prajñaparamita no era solo un libro, una virtud y un mantra sino también una divinidad femenina: “la madre de todos los Budas” según algunos sutras; la “Perfección de la Sabiduría” había nacido en la India del Sur, donde todavía habían ideas matriarcales, suprimidas en el norte por los Brahmanes; ayuda al niño a andar en el mundo, como una madre protectora.

El Tantra de la mano izquierda liberalizó las reglas sexuales, pues las empezó a considerar como una forma de amor con el absoluto. El principio del Tantra era desnudar el ego del hombre para que se identifique plenamente con la divinidad, por medio de la destrucción de los elementos que conforman el ego; y si la moral es también parte del ego, había que destruirla, había que ser también inmoral, “cultivar todos los placeres sensuales, exactamente como deseemos”; existe una “fascinación” por las conductas inmorales en el Tantra izquierdo: comer de todo, tener sexo libremente; se predicaba que solo se pueden comprender los estímulos y lo que prohibe la moral si es que uno se expone a ellos, por lo que a final de cuentas no estaría tan en contra del ascetismo, ya que el conocimiento experimental de los vicios tiene como fin no solo hacer más fuerte al hombre sino lograr un convencimiento personal de la moral ascética propuesta. Sin embargo, algunas escuelas se alejaban definitivamente del ascetismo, pues creían en las pasiones como medio de salvación (lo cual no era sostenido por el Tantra derecho). En suma, el Tantra izquierdo privilegiaba el conocimiento profundo de los instintos como fuerza suprema a la hora de buscar la salvación.

El Tantra de la mano derecha todavía existe en China; nació con la escuela Mitsung, la que basó su doctrina a partir del Buda Mahavairocana, cuyas dos partes complementarias, el vientre y el diamante (representados también por los mandalas) conforman al mundo entero. El Tantra derecho se expandió también en Japón, formando una escuela importante, mientras que el shaktismo budista nunca logró mayor influencia en China o Japón.

“La literatura tántrica consiste en tratados, encantamientos, himnos y descripciones de seres mitológicos”. El carácter misterioso del Tantra proviene de su misma doctrina: se hace distinción entre iniciados y no iniciados; y por otra parte, afirma que la salvación y la sabiduría no se obtienen de un libro sino “por medio del contacto personal con un instructor espiritual, llamado Gurú”, y solo él “puede traducir los verdaderos secretos y los misterios de la doctrina”; él es también el iniciador. La iniciación (en sánscrito Abhishekha: rociar) constituye un retorno del Tantra hacia “formas primitivas de pensar y actuar”, pues era una ceremonia parecida a la investidura de los príncipes Indios, por medio del agua bendita; la iniciación hacía del príncipe un gobernante mundial, mientras que la iniciación Tántrica hacía del iniciado un futuro gobernante espiritual mundial: un Buda. Pero es también un retorno al pasado porque la iniciación constituye una medida selectiva, medida defendida por la escuela Hinayana indirectamente, puesto que no les interesaba popularizar su doctrina.

Los iniciados eran instruidos según un método particularmente original, aunque mezclado también con principios budistas; han delimitado tres fases de aprendizaje desde la iniciación: el acercamiento a los poderes mediante los mantras, el acercamiento mediante danzas y gestos rituales, y una clase especial de meditación tántrica para fundirse con las divinidades.

Los Mantras tienen por base las recitaciones de encantamientos, muy antiguas, para alejar a los males, ya que se creía desde muy antaño que influencias demoníacas causaban enfermedades y desgracias; los encantamientos servían entonces para alejarlos, o también para combatirlos mediante una fuerza benigna más poderosa. Y aunque los encantamientos, mantra en sánscrito, iban a menudo acompañados por brevajes o hierbas, se decía que sin ellos (secreto profesional de los curanderos) se perdía todo el efecto. Se usaban mantras conocidos del brahmanismo pero también fragmentos de Sutras; tanta importancia cobraron que surgió el Mantrayana, escuela que predicaba la salvación por medio de los mantras: con tal que se siguieran estrictamente las reglas y rituales se podía lograr cualquier cosa, incluyendo el Nirvana. El Mantrayana elaboró rituales muy complejos, donde cada detalle era importante, sobretodo en lo que respecta a sonidos, semántica y pronunciación; según el Sutra Maha-Vairocana, había que seguir cuatro pasos: visualización de las palabras del mantra (iluminación del corazón), imaginación del sonido, comprensión del mantra y respiración acorde con las etapas. Según la doctrina, los mantras son creación de los Budas y Bodhisattvas, de ahí su poder. Las danzas y los gestos eran considerados un “cantar del cuerpo”, según los hindúes; y la acción ritual debe incluir, según ellos, los “tres aspectos de nuestro ser”: el cuerpo, el habla y la mente; mediante gestos, mantras y trance. El lenguaje del cuerpo era una manera, e incluso una etapa, de invocar o de acercarse a las divinidades. Finalmente el Tantra propone un método más desarrollado para fundirse con las divinidades, en cuatro etapas: a) la meditación tántrica parte desde la vacuidad; el Tantra sigue las raíces Yogacaras y Madhyamikas, son su base, y consisten principalmente en la eliminación de la individualidad y el cultivo de la vacuidad con el propósito fundamental de destruir a los cinco skhandas para siempre. b) la meditación sobre sílabas germen (bija); el sonido tiene una importancia preponderante en el Budismo: las sílabas corresponden a fuerzas espirituales y a divinidades; con ellas se puede invocar a una divinidad o incluso crear a las divinidades desde el vacío, a partir de las sílabas seminales; el Tantra afirma sin más que las divinidades fueron creadas por los yoguis a partir de las sílabas germen. c) representación externa de una divinidad; la fantasía que nace de la vacuidad se ordena poco a poco haciendo brotar la forma global de la divinidad; aunque también se lo ha interpretado como una visualización de las divinidades representadas por los artistas. d) identificación y conversión en la divinidad misma; etapa final en que se comprende que “la adoración, el que adora y el adorado, esos tres no están separados” (Sutra Tántrico), en un estado mental que se conoce como Yoga, después de la concentración (Samadhi) y del trance (Dhyana).

Los sistemas Tántricos tienen sus propios Mandalas, círculos dibujados sobre papel, tela, madera,… que representan una cosmovisión, o “ley espiritual” por medio de figuras o de palabras; la práctica de hacer mandalas es muy antigua; está relacionada con las prácticas mágicas de los magos para delimitar un círculo encantado en su alrededor.

El Tantra también ofrecía a sus seguidores una filosofía; para ellos el cosmos está constituido por un conjunto de fuerzas que determinan la actividad en el mundo; las  acciones sagradas eran un medio para adaptarse a esas fuerzas. El mismo Buda es concebido como un “cuerpo cósmico” con tres funciones: mente, habla y cuerpo; el Buda conoce las fuerzas que dirigen al cosmos. La realidad es considerada, según la filosofía Tántrica, como reflejo de la Luz de Buda; un Buda es “la realidad secreta que está en todas las cosas”. De paso predica que todos somos o tenemos un Buda, parte de la sabiduría consiste en darse cuenta de ello, y en darse cuenta también, de las fuerzas cósmicas. Existe entonces una evolución en la filosofía budista con respecto a la realidad: en primera instancia, la realidad y el Nirvana son opuestos, el Nirvana es la no existencia; después, con el Mahayana, la realidad y el Nirvana son lo mismo; finalmente, con el Tantra, el Nirvana y la Realidad son la manifestación del cuerpo de Dharma de Buda. Antes, el Tathagata enseñaba su visión del universo, ahora él mismo era su explicación y su causa. Se los empezó a llamar Señores de los Yoguis. La escuela Yogacara afirmaba que la matriz de los Tathagatas era la realidad última; con el Tantra ahora es la totalidad de las existencias la que surge de dicha matriz. Esta fue la última cosmología budista antes de “mezclarse con las religiones monoteístas que estaban a su alrededor”.

El Tantra también creó mitologías, preferentemente expresadas por medio de Mandalas; la principal defiende que Cinco Jinas forman todo el “cuerpo del Universo”; Jina significa conquistador o vencedor y se aplica a los cinco Budas primordiales que tienen la particularidad de que siempre fueron Budas, no nacieron hombres ni animales. Los cinco Jinas son: Vairocana, el iluminador o el brillante; Akshobhya, el imperturbable; Ratna Sambhava, el nacido de Joya; Amitabha, el de Luz Infinita; y Amoghasiddhi, el del éxito infalible. Muchas escuelas elegían a uno de los cinco Jinas como “jefe”, o al menos como “ejemplo supremo”. Con la aparición bastante oscura de un Adi-Budha primordial, padre de los cinco Jinas, se daba el primer paso hacia la llegada del monoteísmo, ya anunciado sutilmente por la filosofía del Buda omnisciente, creador del mundo, esencia de todas las cosas. Por el 950, estudiosos tántricos en Jaxartes ya consideraban una “cosmogonía casi monoteísta como centro de la doctrina budista”. El Tantra puso mucha más atención al cuerpo que ninguna otra escuela; se fijó también en los detalles, llegando a inventar (o descubrir) un intrincado sistema de puntos corporales interconectados: los kacras, o chakras, centros energéticos en la red de fluidos corporales. La antigua Disciplina corporal exigía vigilar todos los movimientos del cuerpo, refrenarlo en su búsqueda de comodidades, soportar el frío, el calor, el hambre, hacer respiración yoga, ayunar, no comer después del mediodía; el trance se obtenía por medio del cuerpo: su éxito dependía del cuerpo, puesto que se extingue todo pensamiento. Pero no debía despreciarse; el Tantra descubrió 3 chakras o nervios principales al centro y a ambos lados de la médula espinal: a la izquierda el nervio de sabiduría, a la derecha la capacidad de los medios y al centro la Unidad Absoluta. El yogui unía sabiduría y capacidad de los medios formando el “Pensamiento de la Iluminación”, en el centro; luego ese pensamiento era conducido hacia arriba, hasta el centro nervioso más alto de manera a obtener una dicha inmóvil. Los sistemas de respiración son muy importantes en el Tantra, pues regulan los Vientos Vitales que “determinan la corriente de la fuerza oculta en los nervios”. Finalmente, el Tantra ofreció una nueva concepción del ser, esta vez en total contradicción con las concepciones más antiguas, que negaban por completo la existencia de un ser: “La verdad última está en el interior de la casa”… “pero tú preguntas por él afuera. Tú ves a tu marido en el interior, y sin embargo preguntas a los vecinos si saben dónde está” (Saraha, poeta tántrico de Bengala).