“No están todas las que son, pero son todas las que están”, diré comenzando la introducción. Me vi obligado a seguir el guión encomendado y se me propusieron sólo seis tipos. Otros trabajos mejor planteados y exhaustivos requerirían estructuras más extensas y complejas, contemplando más modelos y clasificaciones supraordinadas y subordinadas a las ofrecidas. Con todo, las escuetas seis diosas-tipo trabajadas aquí son, en efecto, bastante representativas.

La encomienda estaba referida, en principio, a los trazos básicos con que la analista junguiana Jean Shinosa Bolen vertebró su archifamoso libro “Las diosas de cada mujer“, obra no carente, desde luego, de brillantez y clarividencia, pero yo me propuse el reto de obviar completamente ese y otros trabajos relacionados y aportar en exclusiva lo que serían mis propias intelecciones al respecto, basadas únicamente en mis investigaciones y experiencias. Así, los desarrollos que voy a exponer aquí tienen que ser tomados como lo que son: un trabajo bajo mi absoluta responsabilidad.

Hay que avisar: no debemos confundir tipo con arquetipo, aunque sea algo que se haga, por ignorancia o comodidad, todo el tiempo. Sería casi lo mismo que confundir complejo con arquetipo. De un tipo podemos decir en propiedad que se trata de una constelación o mixtura de libido, de energía arquetípica, determinada, que forma unas estructuras de conciencia con un perfil diferenciable y que tienden a repetirse, desde el dibujo general hasta a veces el detalle, con suficiente universalidad. Con tipo tenemos que tener claro que estamos reduciéndonos a lo humano y personal. Arquetipo, sin embargo, siempre nos acaba trasladando a la esfera transpersonal e incluso sobrenatural, el mundo de los dioses. Algo en última instancia más allá de nuestras biografías, nuestras conductas, nuestros ritos, nuestro arte sagrado y nuestros mitos. Algo que barrunta sólo nuestro más profundo pensar cuando reflexiona sobre nuestras más profundas experiencias, personales y/o colectivas, y algo que se abre paso hacia nosotros a través de nuestros más profundos sueños y visiones. Un mundo bastante abstraído, diremos, de lo meramente humano. Tentativamente podríamos decir que son tierra, aire, agua y fuego, esas cuatro (pre)formas en que somos capaces de captar eso que podríamos llamar la libido arquetípica cosmogónica, los pilares de la creación, los componentes alquímicos esenciales que en su concreción hacia el mundo y lo humano, mezclándose en diferentes y determinadas proporciones y órdenes, se convierten en los responsables de todas esas certeras tipologías dentro de las cuales se encuentran el MBTI, el zodíaco y ésta que usamos hoy aquí de tipos-diosas.

El astrólogo tiene muy clara la diferencia entre los planetas (el plano arquetípico) y los caracteres (el plano humano), pero el tipólogo junguiano no se preocupa de diferenciar cuánto hay entre los rasgos atribuidos a las diosas mitológicas de mera proyección desde la caracterología humana (en un lanzar al cielo de nuevo lo que ya había bajado de él) y cuánto hay de verdadera cualidad arquetípica. En Artemisa, por ejemplo, Luna y Madre Naturaleza son claras alusiones arquetípicas, pero toda la descripción de carácter y buena parte de la corte de atributos que nos vierte su mito parecen más bien esas concepciones hipostasiadas desde lo humano a que acabo de aludir. No preocuparse de reflexionar sobre estas distinciones es grave ignorancia. Sin embargo, como tenemos claro que todo tipo humano, por definición, es el heredar en un mundo inferior la cualidad arquetípica de ser forma, patrón, que se repite universalmente, explicitando formas a su vez típicas de constelarse en lo humano lo arquetípico, podemos relajarnos hasta cierto punto en la comodidad de hablar de diosas como si fueran tipos psicologicos.

Estas disquisiciones parecen complicadas, pero no tanto si explico que aquello que trato de señalar es la necesidad de tener siempre presente que no es lo mismo arquetipo que estereotipo. Sólo de este modo podemos verdaderamente comprender, por ejemplo, por qué se escribió un libro como “Las diosas de cada mujer” en una época, digamos, post-junguiana, cuando desde el primer momento la Psicología analítica asumió la evidencia de que existía una correlación entre las diosas y dioses mitológicos (especialmente griegos) y el carácter. Haría falta olvidarse de esta distinción, olvidarse, por ejemplo, de que Jung y los primeros junguianos se constreñían prudentemente a hablar de muy pocos contenidos como verdaderos arquetipos (anima, animus, Self…), y llegar hasta un Hillman, para empezar a hablar con excesiva ligereza de cualquier dios mítico como legítimo componente arquetípico de lo Inconsciente Colectivo. Eso es confundir arte con realidad, símbolo con significado. Por más llenos de vida, literalmente, que parezcan estar ciertos símbolos, ciertos mitos (hasta el punto de parecer encarnarse como biografías). Los sueños, sin ir más lejos, que jamás debemos olvidar son serio criterio de autoridad a la hora de estudiar qué es lo que realmente esconde lo inconsciente, tenemos que recordar que están tan llenos de imágenes primigenias, símbolos esotéricos y criaturas mágicas como exentos de dioses míticos en sus clásicas y exotéricas formas. Y si aparecen, ellos o sus atributos, lo hacen, de todos modos, para aludir a algo que está más allá, detrás. Que es exactamente igual a la función que siempre tuvieron ahí afuera, como parte de las liturgias colectivas. Es más, hasta donde sabemos, ¡así ocurría también en el mundo onírico de los mismísimos griegos!

No distinguir mito de arquetipo es un craso error, un interpretar sueños con sueños. Una afrenta a nuestra más preciada herramienta en pos de la verdad: la hermenéutica. No distinguir tipo de arquetipo, lo mismo.

Dicho esto, aviso también que he añadido en las fichas ciertos pensamientos nuevos por aquí y por allá que no aparecen en la publicación original, sin extenderme nunca tanto que pierdan su inicial carácter de esbozo, de denso y comprimido esquema, y pasamos ya al material:

Vamos a ver este video resumen y luego pasamos a analizar lo que aprendemos con él:

La Revolución se lleva en la sangre. La intuición en general y este carácter en particular dotan a la conciencia de una gran incapacidad para sentirse identificada con un contexto cultural y territorial limitado. “Ciudadano del Universo”, es como se percibe la propia identidad, desde la infancia. Ningún criterio de autoridad procedente del entorno le es suficiente a este sujeto para doblegar sus dudas y sus críticas internas acerca de cómo se entienden y se hacen las cosas. La herencia ancestral de los usos y costumbres no le parece nunca legítimo aval. Presiente que las cosas tienen una superficie, donde está atrapado lo social, y un mecanismo interior, que es al que dirige su atención y su interés. Es así como el sedentarismo burgués se convierte muy pronto en uno de sus más acérrimos enemigos, como cazador nómada que rechaza el bucólico conformismo de la agricultura, y es así como en su adolescencia, en un proceso completamente espontáneo y natural, suele quedar hechizado por el panfleto político de corte libertario. Es una ingenuidad que se acaba corrigiendo con la madurez. En la adolescencia aún no se tiene autonomía, se es dependiente, y el joven duende sueña con métodos radicales y rápidos que cambien todo el entramado sociocultural, del que se siente víctima, por otro que apoye su necesidad de independencia y libertad, máxime cuando aún piensa que los demás deben ser como él, y deben padecer las mismas frustraciones. Si es de rasgo genial, como nuestra heroína lo era, antes que tarde se percata, sin embargo, que toda política es por definición una disquisición superficial, un velo más a rasgar, no importa qué matiz tenga. Pues lo que busca no es el camino para muchos, sino su propia senda al interior de la Tierra, debajo de la Polis y sus masas. Un camino que tiene que recorrer solo, en un mano a mano personal con su individual destino. Para salir de su opresión no necesita cambiar el mundo. Necesita perder el miedo a enfrentarse a solas con él… y que la mayoría de edad legal rebaje lo suficiente el poder de veto que la familia puede ejercer en su contra.

Dicho de otro modo: lo que busca en el fondo es la aventura de lo Inconsciente, que lleva siempre hacia misterios religiosos. Pero la conciencia tarda un tiempo en madurar lo suficiente para discernir entre la meta de cambiar el mundo y la de buscar lo que hay detrás de él. De todos modos, la aventura de lo Inconsciente, como toda aventura religiosa, conlleva implícitas consecuencias políticas. Sea maduro, en el camino de vuelta, sea verde, antes de lograr ir, el duende metido en política siempre obliga al entorno a replantearse seriamente sus fundamentos culturales.

El amor y la magia negra. Siendo el matrimonio la ancha avenida que introduce a los hombres de pleno en la marabunta de lo social, no es nada extraño que el duende, a la entrada o a la salida, tenga problemas con esto, tal y como la etérea intuición siempre tiene problemas con el concretismo de la sensación. En las mujeres de este tipo, como Alexandra, la maternidad suele quedarse como instinto muy rezagada, a favor de la forma artística e intelectual de la creatividad. La cercanía de conciencia e inconsciente, interconectados fuertemente a través del cordón umbilical de la intuición, dota a este tipo de personas, hombres y mujeres, de una constitución andrógina, lo cual es en muchos casos razón añadida para que no se produzcan ligazones pasionales profundas, las cuales necesitan de una pareja polarizada, que se unifique mediante el magnetismo de los opuestos. El modelo normal de relación es entonces la amistad y el compañerismo espiritual, y no la pareja, de connotaciones siempre mucho más corporales e instintivas. Por eso no nos debe extrañar que Alexandra se sintiera más cómoda con su marido cuando sólo intercambiaba con él pensamientos, y que pudiera realmente tenerlo en tan alta estima sin sentir la necesidad de su presencia física en ningún momento después de su partida. Es obvio que en un hombre distante, de poderoso intelecto, como es un ingeniero, ella pudo proyectar mejor su espiritual Animus que teniéndolo delante, en carne y hueso. El Logos transmitido por correo era para ella un válido esperma.

Cuando el duende se casa, a pesar de todos estos óbices, lo hace de todos modos atrapado en las leyes clásicas del amor, sobre todo cuando esto ocurre en la primera mitad de su vida, en una época de pre-madurez de su personalidad. Alexandra escoge un hombre poderoso, como el cánon femenino más básico impone. Escoge un hombre terrenal, que compensa su polarización espiritual. Y escoge un hombre intelectual, donde puede proyectar sin problemas la función intelectual, que queda en su carácter a la sombra de la inconsciencia, trayéndola hacia la luz. Como la intuición se alía con gusto con el intelecto, y el duende tiene esa constitución andrógina donde el Animus (si es mujer) está desde siempre muy presente en la conciencia, el pensar en este tipo de personas no aparece jamás demasiado atrasado con respecto al sentimiento.

En lo físico, el terreno de la sensación, el duende se muestra ascético y hasta rudo. El desdén hacia la delicadeza sensorial y la presencia de un Animus que es en sus aspectos primitivos un atleta temerario dota a la mujer de este tipo de una capacidad inigualable para la resistencia y el riesgo, lo cual es un apoyo esencial en su sed de aventuras.

El viaje. Desplazarse al extranjero es el correlato extravertido de penetrar los contenidos foráneos a los que se abre la conciencia cuando mira hacia lo Inconsciente. Por eso el viaje del duende es siempre una peregrinación, una odisea iniciática, y jamás turismo. El duende pertenece a la estirpe de los profetas, y nadie lo es en su tierra. Dejando atrás a su familia, la encuentra. Dejando atrás su país, halla su patria.

El tulpa. Fascinante ¿verdad? En el episodio de la creación de esta entidad tenemos a esta tipología desarrollando al máximo sus facultades mediúmnicas, que a menudo no son, como en otros tipos, pasivas, sino, como queda claro en este caso, activas, con una participación bastante grande del control consciente. Sin embargo, aunque se nos diga que fue un producto sólo del pensamiento dirigido, o sea, una creación de la voluntad, no podemos creer de ninguna manera eso, al comprobar la autonomía e independencia que este contenido expresó clara e irritantemente. Sin tratar de profundizar en la esencia material de esta criatura, podemos decir que su comportamiento fue idéntico al de otros contenidos procedentes de lo Inconsciente, donde a medias la conciencia da forma e influye en sus modos de expresión y a medias es mero canal que permite la aparición del contenido abismal y extraño a ella. Es exactamente lo que se espera en terapia junguiana de la imaginación activa, aunque la solidificación de esta entidad sobrepase sus expectativas. Más que crear al tulpa, Alexandra lo parió. Esto ocurre constantemente en cualquier tipo de producción psíquica creativa. El hombre rápidamente se apropia de la patente de lo creado, y legítimamente siente que, desde luego, algo ha participado en ello. Pero, en realidad, su involucración suele ser a veces no más meritoria que la de aquel que abre una puerta. Gurdjieff decía: “todo lo que el hombre cree hacer en realidad se produce, como la lluvia“. Se concreticen o no, yo nunca fui partidario de jugar irreflexivamente a invocar contenidos inconscientes. Ya bastente tiene la conciencia con lidiar con los que se cuelan sin avisar, y Alexandra era precisamente de las que tenían bastante abiertas las puertas. El contenido abismal siempre sigue el mismo patrón de comportamiento: se aparece a la conciencia en forma inocente e inofensiva, para irse convirtiendo a pasos agigantados en un grave problema. Podemos observar este mismo modelo avisado una y otra vez en las leyendas de pactos con el Diablo, desde las que también aprendemos la importancia que tiene la participación de la conciencia, su voluntad y su apetito, en las manifestaciones más contundentes de lo Inconsciente. Como se suele decir: “Ten cuidado con lo que deseas…”