El urbanita también regresa con hambre de su terrorífico paseo por el campo y se zampa un pollo con patatas. O una lechuga, da igual (todo es vida que se sustenta en muerte). Luego quizás lea un libro, a la luz de una edisoniana lámpara. Qué más noble y manso que eso, si no fuera porque ese libro no es otra cosa que más carne y más vísceras para alimentar la voracidad humana, y esa luz seguramente proceda del torniquete que tortura a alguna de las arterias de la Tierra. Cada vez que un hombre tiene éxito en respirar un minuto más en este planeta, lo hace a costa de su destrucción y devastación. Y somos muchos millones, y cada vez respiramos más tiempo. Por tanto: cuánta hipocresía en nuestra hipersensibilidad, en nuestros infantiles sentimientos, en nuestras pueriles valoraciones sobre lo bello y lo feo, lo justo y lo injusto, lo cruel y lo compasivo…

Podríamos centrar el problema hablando de este logo:

Aviso que en una de mis otras vidas yo mismo pertenecí a esta organización, de modo activo y hasta beligerante, y por supuesto aún me siento muy identificado con muchas de sus consignas y con las de otras agrupaciones semejantes. Pero, analicemos: ¿qué imagen de la Naturaleza nos inculca un diseño como ése? ¿Qué fibra nos trata de mover? Obviamente, se trata de un… ¡osito de peluche! Y ahí empiezan los errores. Eso no es la naturaleza. No son las cómodas zapatillas y el pijama, no es el perrito de felpa que abraza el niño mientras duerme y que le protege, como mamá, de los terrores nocturnos, esos que sí son, precisamente, pura y viva naturaleza. No es la ternura infantil lo que necesitamos para volvernos a reconectar con el equilibrio natural y hacerle justicia a la vida salvaje. Tratando el tema de los animales y la ecología con sólo ternura infantil seguimos estando desequilibrados. Hace falta mucha madurez, coherencia, entereza y hasta estómago para abordar los problemas que tenemos con la tan maravillosa como terrible Madre Tierra. Lo mismo que se necesita para comprender la naturaleza humana.

El oso panda, el real, es tan agresivo como le corresponde ser. Si te arranca una mano de cuajo seguramente ya no te parecerá tan simpático. La pregunta es ¿seguirás luchando por la conservación de un ser muy antipático? La respuesta correcta sería: por supuesto. Eso sería lo coherente. Serpientes venenosas, hienas hediondas, lobos hambrientos, monstruosos cocodrilos, tiburones y virus necesitan de nuestro amor y comprensión tanto como las ballenas, esos seres que inmediatamente nos atrapan el corazón porque simbolizan de modo inmediato, también ellas, a la Gran Madre Buena. El halcón cazando una paloma, un volcán que destroza un pintoresco paisaje. Todo eso es también naturaleza sacra, como los majestuosos amaneceres y crepúsculos.   

Esos lobos, halcones y serpientes también habitan en los bosques del alma. ¿Lograremos entendernos con ellos o también querremos exterminarlos como alimañas? Si el hombre es un lobo para el hombre, y para otras especies, quizás debamos reaprender a añadir un “y a mucha honra”, en vez de escandalizarnos tanto. Si esta noche piensan seguir destrozando árboles y ríos, yo les insto a que lo hagan con una buena excusa: La llamada de la selva, de Jack London. Un auténtico esclarecido.   

El video de marras, que parece llevarnos 80 siglos atrás a los Montes Tassilli:

Para centrar el tema: como dijimos arriba, la atracción numinosa que estos personajes ejercen sobre algunas almas procede de la energía de este arquetipo:

Que es el mismo que rigió la construcción del torreón en Bollingen. Es el Anciano Sabio, la esencia misma del ser gnóstico, y el tipo de Senex que por antonomasia integra dentro de sí al Puer (y viceversa -el Puer es la bellota de este árbol-). Fijémonos ahora en un detalle capital: mira hacia abajo y alumbra a lo que quiera que sea que parece venir ascendiendo. Esos son… los discípulos. A pesar de que aparenta ser la figura más solitaria de entre todos los arquetipos, no es así. Donde este aspecto del Sabio queda más esclarecido quizás sea en la arquetípica vida del Buda. Osho, en su libro Compasión, nos habla de esto así:

En lo que respecta a los místicos de la Antigüedad, el énfasis que puso Gautama Buda en la compasión fue un fenómeno nuevo. Gautama Buda creó una línea de división histórica con el pasado. Antes de él, bastaba con la meditación; nadie ponía énfasis en la compasión además de en la meditación. El motivo es que la meditación trae consigo la iluminación, tu florecimiento y la expresión absoluta de tu ser, ¿qué más necesitas? En lo que al individuo se refiere, la iluminación es suficiente. La grandeza de Buda consiste en introducir la compasión incluso antes de empezar a meditar. Deberías ser más cariñoso, más bueno y más compasivo. Detrás de esto hay una ciencia oculta. Si tienes un corazón lleno de compasión, existe una posibilidad de que tras meditar puedas ayudar a los demás a alcanzar la misma belleza, la misma altura y la misma celebración que has alcanzado tú antes de iluminarte. Gautama Buda hace que la iluminación se pueda contagiar.

Por supuesto que no es cierto que Gautama trajera nada nuevo al mundo con esta cuestión de la solidaridad del iluminado. El chamán siempre tuvo su clientela y sus discípulos, a todos los cuales se debía, con mejor o peor gana. Es una cuestión no de voluntad y temperamento, sino de destino. Así que tenemos que en el corazón de todos estos personajes robinsonianos hay un desgarro, que puede ser más tácito o menos: pueden y no pueden, quieren y no quieren apartarse completamente del mundo. La filosofía perenne lo diría así: se avanza por el camino tantos metros hacia la Verdad y la Liberación como ayudas a otros a avanzar detrás tuya. También podríamos acercarnos desde la perspectiva junguiana, que reza: si aún el mundo te llama y te atrapa es porque tienes asuntos, karma, pendientes en él. Aún no estás suficientemente afinado. 

La biografía de Masafumi Nagasaki (apellido radiactivo donde los haya) insinuada en la noticia parece ser más que correcta. De esto hablamos ya en el anterior artículo largo y tendido. Nagasaki parece que se dedicó a algo sórdido, presumiblemente relacionado con la pornografía. Pocos antecedentes mejores para acabar en esa isla. Para acabar salvado. Recordemos: 9 círculos de infierno, 7 de purgatorio, 9 de cielo (no hay atajos). De hecho, el viaje hacia el Anciano Sabio, el Ermitaño, es en sí a la vez un arquetipo. Por cierto que es muy consistente interculturalmente; es decir: que su forma varía poco de unas culturas a otras. Se me antoja recomendar ahora dos lecturas al respecto, que son la novela picaresca alemana, de 1668, El aventurero Simplicíssimus, cuyo título completo ya lo resume todo (La vida del extraño aventurero llamado Melchior Sternfels von Fuchshaim: principalmente dónde y en qué manera él vino a este mundo, lo que él vio, aprendió, experimentó y soportó entonces; también por qué lo abandonó después por deseo propio), y el cuento de Tolstoi El Padre Sergio. Por no andar siempre remitiéndonos a libros sagrados y mitos.

¿Por qué se suceden estas noticias ahora? ¿A qué viene de repente tanto interés por El Ermitaño? ¿Tan hartos de mundanal ruido estamos?

Lunes: “Fortaleza a través de La Disciplina”

Tomando la rígida disciplina deportiva como ejemplo, tan similar a la marcial, obligó a sus alumnos a adoptar en clase determinadas posturas físicas, que potenciaran la concentración. El adiestramiento en obediencia incluía el mandato de que se dirigieran a él con el formal “Mr. Jones” y no con el coloquial “Ron”. Además, debían levantarse al intervenir en clase, usar mínimas palabras en la exposición y salir y entrar del aula en completo orden y silencio. Se trataba de empezar a entrenar a los alumnos en los beneficios de la estructura jerárquica de poder: la mente debe doblegar al cuerpo, y la norma grupal, resumida en el líder, el profesor, debe imponerse a la contingencia individual. Analicemos que lo primero tiene todo que ver con el ejercicio espiritual, por ejemplo, el yoga, y lo segundo con la forma típica de garantizar el éxito en empresas verdaderamente colectivas, sea la victoria en la guerra o el campo de fútbol. Unos planos se supraordinan a otros: la mente al cuerpo, el interés colectivo al personal.

Para sorpresa del mismo Ron, la clase funcionó como un reloj. Gran concentración y alta productividad global. La mayoría de los alumnos ya habían picado el cebo.

Martes: “Fortaleza a través de La Comunidad”

Mr. Jones es recibido con tanta disciplina como entusiasmo, y profundiza las lecciones sobre la importancia de lo grupal en un entorno a cada momento más convencido. La repetición de eslóganes hipnóticos (“la fortaleza a través de la disciplina” o “la fortaleza a través de la comunidad”) crea un cálido clima de igualdad, camaradería y fraternidad. El grupo se cohesiona aceleradamente. Aquí fue cuando Ron bautizó públicamente su movimiento como “La Tercera Ola”,  y le enseñó a su comunidad el saludo-contraseña a través del cual los miembros se expresarían afinidad y complicidad (mano derecha con palma extendida cruzada sobre el pecho).

El profesor empieza a darse cuenta de que el experimento se le está yendo de las manos. La potencia de la psicología grupal activada comienza a abrumarle. Los alumnos usan el saludo fuera de clase y otros estudiantes piden unirse al movimiento.

Sin ir más lejos, cualquier terapeuta que haya trabajado con grupos puede haber captado este poder invisible. Efectivamente, la unión hace la fuerza a unos niveles que llegan a escapar al sentido común. El colectivo parece convertirse en algo más que la suma de sus individuos. Dicho sea de paso, por eso soy de la opinión de que los avances obtenidos en terapia de grupo no valen de mucho si no se fijan, ex profeso, individualmente.

Miércoles: “Fortaleza a través de La Acción”

El profesor reparte carnets que subrayen la identidad grupal y asigna responsabilidades: tres alumnos serán la Gestapo, el cuerpo encargado de vigilar que todos los miembros sigan estrictamente las normas. Sin embargo, todos parecen espiarse entre sí, porque acaba recibiendo chivatazos procedentes de 20 alumnos distintos que sus “policías”. En la Alemania nazi, de hecho, ocurrió así. El pueblo estaba tan implicado en el movimiento que la Gestapo dedicaba relativamente pocos recursos a vigilar activamente, y muchos a seguir las denuncias en tropel que le iban llegando desde la celosa ciudadanía. Por otro lado, comienza el proselitismo, y al final del día 200 alumnos nuevos engrosan las filas de “La Tercera Ola”.

Pero tres alumnas brillantes empiezan a incomodarse con la situación. Se estaba haciendo obvio que el movimiento a quienes favorecía realmente era a los mediocres. Los debates en clase pierden profundidad e ingenio. Un alumno torpe se ofrece orgulloso como guardaespaldas del profesor, encontrando así un lugar carismático en la nueva sociedad. La unidad en igualdad se produce en un nivel intermedio donde lo bajo es aupado y lo alto recortado. Quien no tiene especiales capacidades las toma prestadas de la conciencia grupal, en su beneficio. Quien las tiene de sobra, tiene que sacrificarlas en aras de esa conciencia. Así es: sin comerlo ni beberlo, ya estamos metidos hasta el cuello también en el debate entre la igualdad y la libertad, entre las políticas de izquierda y las de derecha.

Jueves: “Fortaleza a través del Orgullo”

Ron se siente sobrepasado por el experimento. Los estudiantes habían convertido “La Tercera Ola” en el centro de sus vidas en sólo cuatro días. Acudieron a su clase el doble de alumnos de los que correspondían. Aunque primeramente se siente tentado de abortarlo todo, acaba impulsando el giro más dramático y peligroso de todo el programa: les comunica a los presentes que, en realidad, La Tercera Ola es un movimiento político real que se está gestando en todo Estados Unidos, apoyado por muchos profesores como él, y que busca concentrar el poder de muchos estudiantes dispuestos a promover el cambio. Todo este discurso lo mezcla con arengas sobre el orgullo. Envía a su “Gestapo” a detener a las tres estudiantes reaccionarias, confinándolas en la biblioteca. Convoca una reunión decisiva para las doce del mediodía del viernes: en el auditorio del liceo se realizará una conexión con el resto de colegios participantes para elegir al representante nacional del movimiento.

Viernes: “Fortaleza a través del Conocimiento”

Ron pasa la mañana preparando el auditorio. Llena las paredes con eslóganes y logos y coloca una pantalla de televisión. Puntualmente ingresan en el recinto los miembros hasta completarse el aforo. El profesor-dictador realiza el saludo y espeta un “¡Fortaleza a través de la diciplina!” que es respondido con fervor. El ritual se repite más veces, a cada momento con más pasión y vehemencia. Entonces apaga las luces, enciende la pantalla y les avisa a todos de que en breves minutos se comunicará con ellos el líder nacional desde la conferencia de prensa que se está realizando. El gentío aguarda expectante, pero en la televisión no aparece nada. Cuando el auditorio está tenso de impaciencia, Ron enciende las luces y desarrolla el siguiente discurso:

“No hay ningún líder. No existe ningún movimiento nacional de jóvenes llamado La Tercera Ola. Habéis sido utilizados, manipulados, arrastrados por vuestros propios deseos al sitio donde ahora os encontráis. No sois ni mejores ni peores que los Nazis alemanes que hemos estado estudiando. Creíais que érais los elegidos, que érais mejores que los de fuera de la clase. Habéis regateado con vuestra libertad a cambio del confort de la disciplina y la sensación de superioridad. Habéis elegido la opinión del grupo sobre vuestras propias convicciones. Al principio os lo tomásteis como un juego, después pensásteis que podríais abandonar cuando quisiéseis, pero aquí estáis y ya es demasiado tarde. Os voy a enseñar vuestro futuro”.

Entonces pasa por la pantalla un documental sobre los horrores del nazismo, que se detiene en la siguiente frase:

“Todos deben aceptar la culpa. Nadie puede pretender no haber participado en alguna medida”

A continuación retoma su papel como clásico profesor y reabre el debate entre los desconcertados alumnos sobre el totalitarismo y sus consecuencias.

Solemos aceptar a pie juntillas las razones que nos viene inculcando la sociología para explicar el éxito de los regímenes totalitarios a lo largo de los últimos siglos: un ansia morbosa de poder que envenena a una casta política aliada con un pueblo económicamente desesperado, capaz por tanto de aceptar cualquier pacto con diablos. Todo en el contexto de una nación que se siente al borde de una definitiva zozobra. Aunque nunca se van a equivocar ni la sociología ni la psicología si incluyen entre las motivaciones básicas de toda conducta humana los problemas derivados de la gran trinidad inferior, a saber, salud, sexo y dinero, este asunto, como demuestra el experimento de Ron Jones (que se desarrolla en un colectivo próspero que habita un período económica y políticamente estable), requiere aún más explicaciones, que sean más sagaces y menos obvias. En efecto, nunca está de más, al buscar las causas de los comportamientos tanto individuales como colectivos, ni el chercher les femmes ni el chercher l´argent, pero sólo con eso nos vamos a quedar una y otra vez miserablemente cortos, pues no es chica verdad que no sólo de panes y por los hijos viven los hombres. Ni las mujeres.

Tengo que decir que, si bien a todas luces La Tercera Ola no es una mera leyenda urbana, quizás Ron exageró su alcance cuando se atrevió por fin a publicar el resumen y los resultados cinco años más tarde, en 1972. O quizás no. En cualquier caso, lo que se vuelve muy obvio ahí lo podemos igualmente encontrar, aunque de modo normalmente menos explícito, en cualquier contexto en que prime la psicología de masas. En cualquier lugar donde florezca la arcaica psicología tribal, desenmascarada del sensato adoctrinamiento moderno. Libres los demonios instintivos de las cadenas represoras de la “correctez” política imperante. Como muestra de esta universalidad latente quiero traer ahora a colación otro ejemplo conspicuo donde todo eso tácito se ha vuelto flagrante. Se trata de la fascinante historia del ciudadano de origen catalán Alejandro Cao de Benós, fascinado militante e integrante a día de hoy del régimen norcoreano:

Impresionante, por apasionada y convencida, defensa de lo que a nuestra ilustrada fe occidental le parece a todas luces indefendible ¿no es verdad?. ¿No destaca en esa diatriba que los contertulios contrincantes de Cao parecen hablar más bien desde una fría mente, mientras que él mismo lo hace desde el corazón? El corazón es el lugar de lo irracional. O sea, de la poesía. Y la poesía siempre acaba conduciéndonos de regreso a la salvaje Naturaleza. Es decir: a la inocente brutalidad del paraíso original. El individuo civilizado hace bien reprimiendo y enterrando esos orígenes. Pero, por otro lado ¿qué pasaría si descubriéramos que el precio a pagar por la victoria de nuestros modernos conceptos sobre lo justo y lo injusto es el de convertirnos en robots? Para que esto no pase tenemos que entender qué se esconde en los entresijos del atributo esencial de la vida: en el alma. La cual tiene mucho que decir sobre todo. También sobre política.

Los junguianos hablamos de individuación para referirnos al proyecto central que vertebra todos los movimientos de la energía psíquica. Podríamos llamarlo el deseo nuclear, el instinto básico, que nos anima: llegar a ser, desde lo fisiológico a lo espiritual, aquello que somos. En perfecto paralelo, como diría Hillman, con el sentido vital de la nimia bellota, que es el de convertirse en una frondosa y aparatosa encina. Desde cierta perspectiva el instinto individuatorio es el soporte que legitima la ideología liberal: hay que favorecer que los individuos se desarrollen en libertad, exentos de alienaciones castrantes, para que así expresen todo su potencial. La creatividad es íntima e intransferible, ya se ponga al servicio de pintar cuadros, de levantar empresas o de inventar máquinas. Las instituciones públicas deben proteger y mimar las diferencias personales, pues la genialidad, que es lo que hace prosperar no sólo al que la atesora, sino a toda la sociedad con la que interactúa, es un atributo individual. Esta perspectiva de la esencia humana no sólo sostiene el pensamiento liberal, sino que se extiende aún más allá hasta revelarse como uno de los pilares de la concepción democrática de nación: una sociedad es múltiple y plural, una sociedad es una suma, una yuxtaposición, de los individuos que la componen, donde la diversa opinión de cada ciudadano (un hombre, un voto) no sólo cuenta, sino que es sagrada. Extremándonos en estas direcciones llegamos hasta el anarquismo, donde se pretende que la autarquía (un hombre, un gobierno) sea el fundamento del orden político. Todas estas concepciones solazan y reconfortan al hippie, al bohemio, al gnóstico y al neocom.

Sin embargo, la paradoja, eso que es consustancial a la misma materia del alma, nos va a salir inmediatamente al paso, complicándolo todo. Complicando la psicología, la sociología, y la política. Y es que la individuación, ese asunto en principio tan íntimo, tan introvertido y tan, si queremos, egocéntrico, por donde se va abriendo paso es por el estrato colectivo de lo inconsciente. Ese colectivo sólo hasta cierto punto podemos entenderlo como algo que, siendo una “propiedad privada”, nos es común a todos, así como nos es común el poseer cada uno sus propios pulmones o su propio corazón. Más allá, lo colectivo psíquico se significa como Alma del Mundo, algo que es problemático situar sin más como encapsulado dentro de cada uno de nosotros, y que no puede explicarse sólo como mera suma de las almas individuales; una psique autónoma, transpersonal y transindividual, incluso una psique transpsíquica, que pertenece a todos y a nadie, capaz de ordenar no sólo ese mundo que reconocemos inmediatamente como subjetivo e interior, sino también de conectar unas almas con otras y hasta, en íntima relación con los procesos internos, de convocar decisivos sucesos objetivos, ahí en el exterior, en lo físico, lo cual reconocemos inmediatamente como la fuerza del destino. Dicho sea de paso, este orden en los acontecimientos emanado desde los arquetipos es a menudo confundido por los “conspiranoicos” como eventos provocados desde ominosos gobiernos en la sombra. Sin perjucio de que existan efectivamente ciertos hombres muy poderosos jugando en secreto a ser dioses con el destino del resto, si hay un Estado detrás y por encima de los Estados ése es el reino arquetípico, el verdadero Olimpo, el lugar donde moran los auténticos reyes del mundo, lo que míticamente se nos cuenta a través de otras leyendas de corte olímpico como la de Agartha-Shambhala, Erks, el Monte Meru, Avalón…

Ese destino que se teje lo hace, por sobre todo lo demás, a través de conexiones interpersonales. Es decir: aglutinando y haciendo interactuar unos sujetos y sus circunstancias con otros. Por lo tanto, desde el Alma del Mundo la individuación no puede comprenderse sólo como el crecimiento autárquico de la bellota hasta el árbol, pues el desarrollo de cada árbol está inexorablemente referido a todo un bosque. Avanzar en la individuación convoca que los amores y las amistades se revelen cada vez más como menos casuales y más significativos. Cada vez más el contexto interno, los sueños, y el contexto externo, los sucesos objetivos, aparecen como simétricos. El individuando encuentra que la frontera entre el yo y el tú, entre el dentro y el afuera, se disuelve, y no ya gracias a una impropia proyección o transferencia, sino a una comunión sincronística. De tal manera que se llega a reconocer como parte de un microsistema social que es paralelo o copia de su propio sistema psíquico, ambos serpenteando por un mismo camino. Ese camino es en sí lo que llamamos individuación, y su meta, comprendida en principio sólo internamente, sólo psicológicamente, la hemos llamado Totalidad, que quiere decir expresión y actualización de todas las aptitudes y actitudes presentes en el alma del sujeto. Siguiendo la metáfora del alma como árbol, consistiría en desarrollar cada rama, cada hoja, cada flor, cada fruto, posibles. Todo lo cual vuelve a sonarnos muy liberal. Pero, así como todo lo que un árbol es queda vertebrado por su tronco, siendo por eso un universal símbolo mítico de Eje del Mundo, del Centro de todas las cosas, el desarrollo y convocatoria de todas las subpersonalidades que componen cada psique individual no es un proceso anárquico, ni siquiera muy democrático: está regulado y dirigido por un centro, que llamamos Self, alrededor del cual se va enroscando el sendero individuatorio. Todo centramiento significa per se convergencia, o sea, unificación, así que la Totalidad asimilada al Self se significa como un Todo que es Uno. El sistema psíquico es paradigmáticamente gestáltico: un todo que es más que la suma de sus partes.

El Taoísmo expone la fórmula abstracta más simple del proceso de individuación: la tensión yin y yang nos avisa de que las subpersonalidades psíquicas no cohabitan en nosotros como vecinos diversos y dispersos que conviven en una mera indiferencia respetuosa, que “viven y dejan vivir”, sino que lo hacen oponiéndose, enfrentándose unas a otras según duplas de opuestos. La tensión yin y yang subraya que el estado inicial de lo psíquico es una bipolaridad, y ya la misma psicología académica, que no es capaz de mirar ni muy lejos ni muy profundo, diagnostica lo bipolar como enfermo. La solución a esta patología consustancial a lo psíquico es el Tao, que es ese todo más allá de las partes, ese elemento trascendente unificador y por ello salvador que aglutina legítimamente lo yang y lo yin, lo blanco y lo negro, al ser su centro común. Gurdjieff, ese mago a caballo entre Oriente y Occidente, contemporáneo de Jung, nos desarrolla un poco más la misma idea de esta manera: el estado inicial del alma es similar al de un tubo de ensayo lleno de limaduras de hierro. Cada una de esas limaduras es una subpersonalidad, un yo, que tiene sus propios gustos, sus propios fines. La tensión entre todos esos fines diversos antes que tarde conduce a un insoportable desgarro interior, siendo además que un sistema dividido (“divide y vencerás”) es un organismo débil al que cualquier choque con una contrariedad exterior deforma, altera e hiere. La cura a este enojoso estado disuelto, vulnerable, proteico, relativista, donde vale todo y no vale nada, es un calor, un fuego, lo suficientemente intenso para que las limaduras se fundan, se unan unas con otras y acaben formando un bloque compacto de hierro, que sería el Yo. La auténtica personalidad unificada, cuyo fin resume el de todo el sistema en aquello que oriente llama el dharma.

Como hemos avisado, todo esto es la individuación, el camino hacia la Totalidad, visto por dentro. Se haga consciente o no, la atracción que ese Yo, el Self, lo Uno, ejerce sobre todo el sistema psíquico es hipnótica, fascinante, numinosa. Se trata de la mística, lo gnóstico, lo religioso interior, o sea, esotérico. Pero ya hemos visto que al Self, al gran unificador, no le es desde luego indiferente lo objetivo, lo interpersonal, lo físico. Todo ese aspecto exterior de la individuación nos incapacita para despreciar sin más lo religioso exotérico y todos sus típicos tics (sectarismo, proselitismo, etc.), error en el que incurren no sólo materialistas, laicistas y anticlericales, los cuales lo hacen de oficio, sino también a veces ciertas sensibilidades espirituales algo ingenuas. La numinosidad mística de la Totalidad tiende a transformarse en su vertiente externa, de modo natural, en todo ese atractivo magnético que puede llegar a alcanzar cualquier forma de totalitarismo, y como tal entendemos (con manga ancha) todo el espectro de construcciones ideológicas que sustentan desde la Iglesia a la Onu, desde el nacionalismo a la UE, desde la comuna hippie al fascismo, desde la secta a la internacional socialista, el imperialismo o la globalización. Toda arquitectura social donde la unificación identitaria y el valor de lo común y del proyecto compartido primen acentuadamente sobre un individualismo que acaba siendo siempre sospechoso de introducir en el sistema sedición y disolución. Por supuesto hasta la noción más pluralista de nación se sustenta en este mismo impulso hacia la comunión, hacia la fusión interpersonal, aunque moderadamente, desapasionadamente. Por el contrario, uno de los modos más virulentos de este instinto es el amor romántico. El impulso fanático de fusión andrógina entre los amantes no se sacia siquiera con la intentona de la aproximación sexual. Se ponen en juego la vida y la muerte tanto como en un campo de concentración. ¿Cómo despachar, por tanto, todo esto sin más como un error político, como una maldad, como una laguna cultural que solucionará antes que tarde un oportuno adoctrinamiento democrático, pluralista y liberal? ¿Acaso el liberalismo sexual ha logrado erradicar de nuestros corazones el apasionamiento obsesivo, el atormentado afán de posesión, toda esa morbosidad propia del más encendido amor? El totalitarismo, al nacer de un instinto básico, de un arquetipo, sólo puede ser “tratado”, “curado”, a través de apostar por las canalizaciones más oportunas de esa energía libidinal, a través de una consecuente sublimación (si se quiere decir así), pero nunca podrá ser amputado, reprimido, obviado, sin que la psique, individual y grupal, entre en grave conflicto. Lo que se traduce en desencanto, neurosis y guerra.  

Individualismo y totalitarismo se acusan mutuamente de ser alienantes y degradantes, y son dos extremos, los de la libertad y la igualdad, entre los que pivota hace mucho (entre otros también decisivos) la política y por ende la Historia. El equilibrio y armonía entre ellos es tan complicado como ésta misma muestra. La enorme crisis sociológica que atraviesa occidente (diríamos que, en realidad, desde hace dos siglos) nos disuade de pensar que hemos llegado a algún modo de estructura sostenible. Más bien al contrario, y empeorando. La sensatez, madurez y racionalidad de la que alardeamos como sociedad es burlada por la solidez de ciertas estructuras arcaicas que aún se sostienen en el tercer mundo. Cómo recuperar ésa al menos relativa estabilidad que disfrutábamos ya en el Neolítico sin caer en la barbarie es seguramente una empresa imposible, y más cuando el mundo se ha convertido ya en un problema tan inmanejable. Pero cada alma individual y el Alma del Mundo seguirán arrastrándonos por este sinuoso camino, ya que la vida es en sí ese intento obcecado de reconciliación, aunque ellos mismos sepan que se trata de tentar con un espejismo, con una inalcanzable utopía. Al menos aquí abajo, en este plano de existencia. Sin embargo, aquellos capaces de entender lo que realmente late detrás de estos opuestos arrebatos, lo cual encima se comprende como algo común a ambos, podrían quizás tender un puente hacia un futuro al menos relativamente esperanzador. Y si la sociedad sigue siendo refractaria a su necesaria conversión, de todos modos siempre queda la posibilidad de la disidencia y del voluntario exilio. Cuando la polis se derrumba es momento de recordar que está muy despoblado todo lo rural.

Ampliemos con esta entrevista para Redes del 16 de mayo de 2010:

Ricard es, obviamente, un modelo de individuación. En eso consiste el proceso. En empeñarse febrilmente en hacer y ganar para luego descubrir que vale más el no-hacer y el saber prescindir. En saborear el poder para luego contrastar su amargor con la dulzura de la entrega y la sumisión. En buscar la felicidad y el amor a través de las relaciones humanas y el mundo perecedero cuando el corazón sólo halla descanso en las bodas con el Alma del Mundo, y no hay verdadero éxtasis si no es en la relación íntima con lo infinito y lo eterno.

Pero todo eso lo sabíamos hace mucho rato, y no por ello se nos facilita el alcanzarlo. La cosa es complicada. Si no lo fuera, los Himalayas serían la zona más poblada del mundo. El periodista dice: “Porque sabemos que, al menos en parte, lleva razón“. La parte en que este bienaventurado no la lleva consiste en que no insiste en que primero es necesario comprar, ostentar un título, preocuparse del aspecto y del número de amigos de Facebook para luego darse cuenta de que todo eso es vanidad de vanidades y nada más. Nadie puede apreciar el auténtico valor de una verdad sin haber sufrido antes la caída en el error. Dicho al estilo de Jung: las cosas que fueron válidas en un primer período de la vida y la conciencia luego se tornan burla y decepción en un nivel posterior y superior, pero nadie puede ser redimido de pecados que aún no ha cometido. Dicho al estilo oriental: el único camino legítimo hasta el dharma es el karma. En lenguaje esotérico: lo alto se apoya en lo bajo, y nada que no penetra en el infierno logra subir al cielo.

Todo esto lo ejemplifica, precisamente, la propia biografía de Matthieu Ricard, que nos sirve como modelo para subrayar que nadie llega a buen fraile sin antes ser bribón cocinero.

El siguiente Curso de Arteterapia Junguiana será el 31 de marzo y el 1 de abril, sábado y domingo.

Horario:
Sábado, 31 de marzo, de 10 a 19,30
Domingo, 1 de abril, de 10 a 14
Lugar: c/ Covarrubias, nº 22, 2º dcha
Metro: Alonso Martínez o Bilbao
(Existe la opción de asistir solamente el sábado, según la disponibilidad personal)

Imparte:
Miguel Cintas Uriós
IATAI, Instituto de Arteterapia Analítica Integrativa
y Asociación de Arteterapia Junguiana de España

Información:
miguelcin9@hotmail.com o en el teléfono 687800557

La Fundación C.G. Jung de España inaugura su delegación en Buenos Aires.

Trabajo onírico desde la perspectiva junguiana

Sábado 25 de febrero.
Ponentes:
Silvia Tarragó. Analista Junguiana. Presidente de la Fundación C.G.Jung de España
Nora Galliano. Analista Junguiana. JungBuenosAires.

Los sueños, historias extrañas, llenos de actores y paisajes que no hemos conocido ni visitado nunca de día… ¿Por qué volvemos a ellos una y otra vez, cada noche? ¿Por qué aparecen animales extraños, fieros o mansos, que nunca hemos visto? ¿O mares y lagos, con olas gigantes y aguas azules o terriblemente oscuras…? Para escuchar que ese mundo es “verdaderamente” el nuestro, y que allí somos y nos enviamos cada día mensajes a descifrar… Para eso y para contarles quién era Carl Gustav Jung y qué hizo con todo ese material, en un tiempo en que los sueños sólo habían sido atendidos por poetas, artistas o sacerdotes de todas las culturas y de todos los tiempos, esperamos reunirnos con ustedes y hablarles de esta manera de ver “al otro lado del espejo”.

En Palermo a las 17.30
Vicente El Absurdo, C/ Julián Alvarez 1886
Reservas y consultas al 11-15-4989-2655 o por correo electrónico nora_galliano@hotmail.com
Costo: 80 pesos
Plazas limitadas.

Animo encarecidamente a los lugareños a que acudáis a tan interesante acto. Imperdible. Y para aquellos a los que os pille a trasmano os recuerdo que Odisea ofrece un extenso taller afín en formato online: Taller de Sueños.

Andaba yo hace un par de días muy atareado jugando con mis bien merecidos carbones, todo tiznado (la generosidad de los Magos ha sido por aquí grande). Meditando, sublimando, ensoñando, reflexionando, sintiendo. Corriendo de un lado a otro tras tenues hilos, con la imperiosa necesidad de atar cabos (o sea, como siempre, pero especialmente apurado). Pasó entonces que una de esas cuerdecitas se encendió como un neón, y yo, como me es preceptivo, no pude hacer otra cosa que avanzar por ella como hipnotizado, como una rata de Hamelín oyendo flautas. Lo que este roedor encontró un poquito más adelante lo dejó sobrecogido. Algo así como un queso del tamaño de la Luna.

No conocía hasta entonces la puesta en escena que hizo el regidor Jean-Pierre Ponnelle en 1975 para el Carmina Burana de Carl Orff. Esta obra musical no necesita para nadie ninguna presentación, pues es extraordinariamente popular. Avanzando por debajo de esa capa de fama superficial diremos que Orff es un compositor inspirado por las mismas musas que Wagner, a saber, todo lo afín a la mitología griálica medieval, con su acento puesto en los misterios de lo Femenino, de la Diosa y del amor, y que por ello ambos son un deleite paradigmático de esoteristas y alquimistas modernos. Los versos que inspiraron a Carl fueron compuestos por los monjes goliardos entre los siglos XII y XIII; hasta donde sé reconocerlos, una raza de egregios pueres eternos que merodeaban por la vida a golpe de instinto e intuición. A golpe de poesía. Ellos, como trovadores, exponen la inspiración tántrica que incendia al amor cortés, y guardan por ello una de las llaves del misterio de la vida. La otra necesaria llave podemos rastrearla en su propia época en los paradigmas del movimiento cátaro. Todo esto debe ser, si no propiamente sabido, sí al menos barruntado, olfateado, por todo aquel que frecuenta los temas que solemos tratar mis colegas y yo. Llevamos muchos años removiendo el mito medieval, blandiendo excaliburs, alzando cálices y glorificando a magdalenas y templarios como para que todo esto suene a chino a estas alturas. Alguna orientación con respecto a la pareja y el matrimonio, el sexo, y con respecto al Hierosgamos, el espíritu, suele tener, no más sea rudimentariamente, quien se acerca a lo junguiano. Estamos acostumbrados a tratar estos temas con una profundidad y agudeza al menos un par de grados por encima de la ignorancia y el estupor que confesaba estos días en prensa un paleto del amor como Stephen Hawking. Pero la abismal sabiduría que mostró y demostró sobre todo esto Ponnelle en 1975 está mucho más allá, a años luz por encima de estos niveles de debate. La totalidad de su puesta en escena es simbólicamente exquisita. Sus coreografías, en todo momento, son auténticos grabados alquímicos en movimiento, que amplifican, explican y hasta mejoran el mensaje contenido en los versos. Si Orff, con su música, animó la letra seca con sangre palpitante, el francés acabó llevándolo todo a la altura de un sabio tratado hermético. Y los tres autores, goliardos, alemán y francés, se ponen de acuerdo alcanzando al unísono el cénit de su inspiración sentimental, intelectual e intuitiva en el sublime fragmento Blanziflor et Helena, una especie de epílogo o corolario, apoteósico, en que culmina no sólo el anterior pasaje, Cour D´Amours, sino, yo diría, toda la obra.

Como hermeneuta, doy fe de que en ese fragmento no sobra ni falta ni una sola coma simbólica. Todos los personajes, las disposiciones, los colores, el desarrollo… Está todo lo que es, y es todo lo que está. Es como un gran sueño, o una gran visión. Reproduce literalmente imágenes arquetípicas que he visto emerger, por aquí y por allá, a lo largo de décadas, de las regiones más profundas y trascendentes de la psique. Como músico, conozco, admiro y disfruto con el puro corazón este pasaje desde mi pubertad, pero reconozco que jamás los sentimientos, por más efusivos que fuesen, me habían procurado unas fantasías y unas reflexiones tan excelsas y esclarecidas alrededor de estos versos. Como conciencia masculina, este es el rostro más original y verdadero que a día de hoy he alcanzado a ver de la Señora Alma, la Diosa, el Eterno Femenino y, por tanto, del Amor. Dentro de mí, dentro de otros, y por ahí afuera. Aquí se resume casi todo cuanto tengo para decir sobre el anima, sobre las relaciones, y que trato de contar de vez en cuando. Mi humilde aportación a este tema dentro de la psicología junguiana.

No voy a estropear ahora la fiesta del corazón y la intuición con análisis intelectuales. Sólo unirme al coro con mis amigos de otro y todos los tiempos para decir: ”Ave, formosissima”.

En los diarios de Arkansas se puede encontrar que los pájaros comenzaron a caer sobre las 7 p.m. del día 31, y la policía, que estaba expectante a esta cuestión, decidió suspender la ceremonia de fuegos artificiales de la medianoche. Sin embargo, damos por supuesto que la chavalería siguió tirando algunos petardos, y que por eso no dejaron de caer mirlos enloquecidos de pánico durante el resto de la noche. La relación entre los fuegos artificiales y el bizarro holocausto de aves en Beebe fue establecida con cierta dificultad el año pasado, porque ciertas variables no encajaban (recordemos), pero esa fue la conclusión definitiva a la que llegaron las autoridades pertinentes. A pesar de que choca un tanto que mueran tantas aves este año como el pasado, a pesar de las medidas tomadas, damos por hecho que esa es la explicación causal del hecho. Siguiendo los mismos razonamientos del año pasado, lo que en realidad nos interesa es la relación, en principio, acausal, entre todos los hechos similares acaecidos alrededor de estas fechas a nivel universal. Nos interesa lo sistémico, lo global. El año pasado se fueron acumulando sucesos parecidos, unos de causación más misteriosa, otros menos bizarros, uno detrás de otro. Este año, por lo que se ve, llevamos una pauta parecida.  Pero es difícil investigar sabiendo que no existen los sucesos en sí, sino según nos llegan por el filtro de interés de los periodistas. Este año era de esperar una especial atención de los medios a estos sucesos. De todos modos, 20 toneladas de arenques varados no parece ser una noticia rebuscada y traída de los pelos…

No pondría la mano en el fuego por la seriedad de esta estadística (ni por ninguna), pero esto es lo que parece ser que tenemos en los últimos años sobre muertes masivas de aves (en inglés):

Vemos como se acumula la medida alrededor de la Navidad en paralelo al aumento de casos en los últimos 3 años (¿en unísono a la crisis?). Unamos los holocaustos de aves a los del resto de especies en estas fechas y digamos, con estricto razonamiento reduccionista, que los biólogos y climatólogos deberían inferir que alguna cosa está cambiando en la relación entre los inviernos y los animales de forma acelerada (y que los alcaldes deberían hacer lo propio con los ritos navideños y la vida salvaje). Regresando a lo que nos interesa, el augurio y el oráculo, la señal, el lenguaje acausal, el año pasado inferíamos con todo esto (con absoluta desvergüenza intuitiva) un recrudecimiento del malestar general del planeta, y posiblemente algún que otro desastre llamativo. En efecto, la crisis no hace más que engordar año tras año, e incluso estas Navidades resuenan tambores, afortunadamente aún lejanos, de guerra. El día 11 de marzo, mientras España lloraba recordando la masacre del 2004, Japón sufría un gigantesco revés cataclísmico. Creo que más de uno pensamos bastante en los pájaros negros ese día, aunque en ese punto se habían ya unido los malos augurios avícolas con el misterioso malestar que impregna explícitamente nuestra cultura alrededor de la clave 11 desde septiembre de 2001. En realidad, todos los versados en señales sabemos que la clave 11 irradia enorme poder desde el Anima Mundi desde hace más de dos décadas, así que algunos nos temíamos un acontecimiento al hilo el 11 de mayo pasado; ocurrió, en efecto, una pequeña gran tragedia: el terremoto de Lorca. Mientras los vecinos de Beebe recogían otra vez los pájaros del suelo hace 3 días, Japón saludaba al año nuevo con un inquietante suceso: un terremoto de grado 7, que fortunadamente ha resultado esta vez ser sólo un amago. Otra vez los mismos temas relacionados de un modo semántico.

Hasta aquí, podría decir que los pájaros y los peces sacrificados siguen demostrando ser un lenguaje del cosmos no poco sincero. Pero, ya saben: todo esto no es más que producto de nuestra febril imaginación…