A lo dicho yo añadiría que, cuanto mayor sea el contacto con el Sí-Mismo, cuanto más consciencia disponga el individuo de su Destino-Personalidad Total, tanto más se adecua el horóscopo a la persona concreta. Ahora bien, el horóscopo es sólo un mapa simbólico de la personalidad, no es la personalidad misma. De ahí que Raúl diga que el enfoque de la psicología analítica utilice la astrología, el tarot y otras mancias, pero que va más allá de ellas.

Un saludo

José

Gracias por tu interés. En principio, mi opinión con respecto a la transferencia es, en general, tal como la expone Raúl. Por eso, considero que con lo que él ha expuesto el grueso de lo que es la transferencia,para la psicología analítica, es suficiente. Hay un libro de C. G. Jung llamado Psicología de la Transferencia en el que el autor expone, de modo bastante prolijo, este tema tan fundamental.

Saludos a todos

José

El ámbito de realidad de esta ciencia es la sincronicidad. La ley de la sincronicidad, que es algo que experimentamos muy a diario, aunque no tanto como la ley de la gravedad, dicta que sucesos aparentemente muy dispares, no relacionados en series de causa-consecuencia, pueden producirse encadenados y aglutinados alrededor de núcleos de significado y/o de matrices formales, patrones, que, como no son verificables físicamente, aunque sí cognitivamente, vamos a llamar metafísicos. La ley de la sincronicidad predice orden acausal en el azar. Y este es el principio científico que avala que el suceso del nacimiento de una psique, con unas cualidades innatas, se corresponda con cierta constelación cósmica. NO es una ciencia exacta, ojo. La s¡ncronicidad NO lo es. Se produce, sopla, donde quiere. Algunas personas parecen cartas astrales andantes y otras en absoluto. En mi experiencia personal, que seguramente se ordena de un modo que no es azaroso, el contacto con personas de la primera especie es abrumadoramente mayor. Esta inconsistencia estadística es una de las razones, aunque no la única, que imposibilitan o dificultan que la Astrología se coloque al lado de la Física. Los sucesos físicos ocurren siempre (no así en Física cuántica, pero no compliquemos la cosa más). Ambas ciencias se ocupan, por tanto, de estratos diferentes de la realidad. En Física ha costado mucho y muchos siglos darse cuenta que el observador, la conciencia, tiene mucho que ver con el Cosmos que trata de comprender. En Astrología la relación entre lo subjetivo, la conciencia, la psique, y el hecho astrofísico, es un pilar básico.

El asunto de la determinación psíquica lo podemos despachar ahora así: sea a través de la Astrología, sea a través de la Psicología del carácter, está claro a estas alturas que la gente nace con una caracterología determinada, igual que nace con unas fisonomía y fisiología determinadas. Esto crea unas directrices vitales de las que no te puedes salir, así es. Si mides 1.50 no jugarás al baloncesto. Si naces con un estómago normal, no podrás comer alfalfa cruda como las vacas. Tienes la opción de alimentarte de papas hervidas o con aliño de cebollas, eso sí. Pues lo mismo ocurre con la tipología, el carácter. Hay un margen de acción no determinado. Pero no hay tanta libertad como para que cada cual pueda pensar que puede hacer lo que le de la gana con su vida, que donde hay una voluntad arbitraria, hay un camino. Esto es lo que acaba llevando a la gente a terapia. El haber creído que pueden llevar una vida muy diferente de aquella para la que han sido “programados”.

Carácter es destino.

Pero esto es el drama, o la comedia, o la tragedia (según como a cada cual le vaya), de estar vivo.

¿Cómo evitar la empatía en el ser humano? ¿Cómo evitar que la psique humana tenga esa facilidad para la fusión, para la compasión? Malas preguntas esas. Una mucho mejor es: ¿por qué habría que evitar el amor, a pesar de su pathos, de su morbosidad? Pues, en realidad, la “tecla” del Eros no es una que el psicoanálisis toca enojosamente de casualidad: es a veces la única “tecla” que puede servir de algo en la terapia. Precisamente, desde la psicología junguiana tenemos esta perspectiva, bastante más coherente con los hechos y la realidad del proceso terapéutico.

El amor es fisiológicamente reproductivo y psicológicamente transformativo. El proceso de transformación se da en las siguientes etapas: proyección en la otra persona, atracción, fusión paradisíaca, serpiente en el paraíso, ruptura de la relación, muerte, introyección, asimilación, cambio curativo de la personalidad, renacimiento. Esto a través del terapeuta o del novio, da igual. La verdadera diferencia está en el análisis de la situación. En el “vamos a hablar de ello”, y en la capacidad que tengan terapeuta y paciente de comprender la situación. Aunque, en realidad, para una persona capaz de practicar la autoterapia, que es lo mismo que ser capaz de mantener cierta objetividad en mitad de la irracionalidad erótica, cualquier relación de amor lo ayuda a psicoanalizarse. Si no te mata, te engorda, podríamos decir.

En definitiva: en el espejo de la otra persona ves lo que le falta a tu personalidad que te está costando tanto dolor. Luego tienes que recogerlo desde ahí y volverlo a ti. Este es el secreto del amor y de la transferencia. Este arte de amar aún casi nadie lo aplica en la vida cotidiana, porque seguimos creyendo que todo amor quiere conducir a la pareja, y no a la transformación. En consulta la primera responsabilidad del terapeuta es enseñar estos secretos del amor, que también van a ser invocados en el decurso analítico. Eso debería ser el contenido principal del “vamos a hablar de ello”. Pero ¿qué terapeuta los conoce? Ya por ahí empiezan los problemas. Más problemas, cuando el paciente, a pesar de las explicaciones, es incapaz de sustraerse a la dulce atracción del amor reproductivo, a la pretensión de casarse con el analista. Siguen los problemas cuando llega el momento crucial de recoger para sí todo lo proyectado en el Otro, y no se hace. Entonces queda un lazo por años. Un lazo a través del cual lo inconsciente quiere señalar en la dirección de lo que le falta a la persona, pero ésta sólo ve atracción, sentimientos, hacia otro ser. No hacia sí mismo. O sea: Sí-mismo, el Self.

Gajes del oficio. De terapeuta, de analizando, de estar vivo…

A mí me llevó a psicoanálisis freudiano un trauma amoroso, y con mi psicoanalista freudiano se dio una bella relación de amor filial (de philia, amistad). Fue fácil la transferencia: él era un psiquiatra que hubiese querido ser músico, y yo era un músico que empezaba justo ahí a descubrir que debía estudiar psiquiatría. Así que los dos éramos muy buenos espejos transferenciales. Y esto, justamente, era lo más importante de la relación médica entre los dos, pues el trabajo con los sueños, el trabajo mental en general, no tuvo ninguna importancia con él, y sólo tomó relevancia cuando empecé a autoanalizarme yo. En este caso, la relación paciente-terapeuta descansaba en la transferencia por completo. En él encontré un amigo con el que hablar de cosas que no podía con los demás, y la relación de los dos convocaba la imagen de una personalidad mayor, trascendente a los dos, y que era modelo curativo de ambos: el músico-psicólogo. Esas fueron las dos “únicas” teclas que sonaron en aquel piano, y yo me ocupé de seguir componiendo la canción por mi cuenta, Dios mediante. Mi modelo terapéutico actual quiere ser bastante más completo, aunque soy consciente de que nadie puede hacer por otro lo que le toca hacer a él. Ninguna psique se recompone por psique ajena. La transferencia sin embargo es algo que se debe dar solo, por sí mismo, es lo dado en la terapia, una materia prima sine qua non. Lo que hay que hacer no es huir de ella, ni eludirla, sino aprovechar la oportunidad de comprenderla, como tratamos de comprender los sueños y todos los demás mensajes que lo inconsciente envía en la dirección de la salvación.

Disculpa mi tardanza en responder a este comentario tuyo. Lo había pasado por alto. Nada que objetar a tu última puntualización. Como Acuario, conoces bien la tragedia Acuariana.

En efecto, el mito acuariano (prometeico) nos habla del encadenamiento a la roca del cáucaso y a cómo el hígado es devorado por un águila durante el día, para regenerarse durante la noche. Y esto se concretiza en Wilber a través de su encadenamiento a la cama, la debilidad de su cuerpo que es “devorado” interiormente con una enfermedad rara (acuariana).

En efecto, el trabajo con el cuerpo (recuerdo, a este respecto, la lámina alquimista en la que aparece el árbol que crece del Falo del hombre) y los dolores corporales, como dices, son el camino hacia el Sí-Mismo. (Aún recuerdo mi primera nigredo, noche oscura del alma, en la que enfermé físicamente. Demasiada tensión cósmica, encerrada en un cuerpo, por muy fuerte que éste sea).

Muy importante, yo diría que crucial, el punto en el que indicas que Wilber, a través de su viaje por mar, o su descensus ad inferos corporal, hallará, allende los libros, la Verdad que sólo la experiencia puede conferir. Como tú, estoy de acuerdo en que dicha experiencia recibe el nombre de Amor.

Un abrazo fraterno

José

Disculpa mi tardanza en responder a este comentario tuyo. Lo había pasado por alto. Nada que objetar a tu última puntualización. Como Acuario, conoces bien la tragedia Acuariana.

En efecto, el mito acuariano (prometeico) nos habla del encadenamiento a la roca del cáucaso y a cómo el hígado es devorado por buitres durante la noche, para regenerarse durante el día. Y esto se concretiza en Wilber a través de su encadenamiento a la cama, la debilidad de su cuerpo que es “devorado” interiormente con una enfermedad rara (acuariana).

En efecto, el trabajo con el cuerpo (recuerdo, a este respecto, la lámina alquimista en la que aparece el árbol que crece del Falo del hombre) y los dolores corporales, como dices, son el camino hacia el Sí-Mismo. (Aún recuerdo mi primera nigredo, noche oscura del alma, en la que enfermé físicamente. Demasiada tensión cósmica, encerrada en un cuerpo, por muy fuerte que éste sea).

Muy importante, yo diría que crucial, el punto en el que indicas que Wilber, a través de su viaje por mar, o su descensus ad inferos corporal, hallará, allende los libros, la Verdad que sólo la experiencia puede conferir. Como tú, estoy de acuerdo en que dicha experiencia recibe el nombre de Amor.

Un abrazo fraterno

José